为什么俄罗斯境的卡尔梅克共和国在欧洲？

如果说，近代有哪个国家对土地最为贪婪的话，那么沙俄一定以绝对优势占据第一。沙俄以一个小小的公国起家，短短几百年间就吞并了2000多万平方公里的土地，成为世界上面积最大的国家，其对土地的贪婪，可见一斑。在这个过程中，被沙俄吞并的国家和民族自然不计其数。

俄罗斯向东方的扩张

因此，在俄罗斯境内，迄今为止，依然存在着数十个少数民族聚居的自治共和国，这其中，就包括四个蒙古共和国：布里亚特、图瓦、卡尔梅克和阿尔泰共和国。之所以会有四个蒙古共和国原因很简单，因为这些原来是蒙古人的领土，后被扩张的俄罗斯吞并。

俄罗斯境内的蒙古共和国

这四个俄罗斯联邦蒙古自治共和国中，布里亚特、图瓦和阿尔泰共和国都位于亚洲地区，具体位置在今天蒙古共和国和俄罗斯交界的地方。但是，唯独有卡尔梅克共和国位于欧洲地区。为什么独独卡尔梅克会卡在欧洲地区，欧洲地区为什么会有蒙古自治共和国呢？

卡尔梅克在俄罗斯的位置

在初中的历史课本上，曾记载了渥巴锡东归的故事：清乾隆年间，在伏尔加河流域游牧生活的卫拉特蒙古土尔扈特部，由于饱受沙俄的欺凌，在首领渥巴锡的率领下决心回归祖国。而且在此之前，土尔扈特人也一直与清政府保持着联系。

最终，土尔扈特大部在首领渥巴锡的率领下，付出了数万族人的生命，冲破沙俄的层层阻挠，历经千辛万苦，回到了祖国怀抱。回归后的土尔扈特部，被乾隆皇帝安置在新疆地区，这就是著名的土尔扈特东归事件。

土尔扈特东归

不过由于当时准备匆忙，同时沙俄政府也有所察觉，因此，渥巴锡在率领土尔扈特部东归之时，没能带走所有的族人。其中，位于伏尔加河左岸的土尔扈特部，被留在了伏尔加河流域。而这部分留在伏尔加河的土尔扈特人，最终演变成俄国的卡尔梅克族。

卡尔梅克人

到目前为止，俄罗斯境内的卡尔梅克共和国面积约为76000平方公里，人口30余万，其中卡尔梅克人占据了53%。而且，卡尔梅克也是整个欧洲唯一信仰藏传佛教的地区。

在19世纪40年代前，卡尔梅克人也使用类似西伯利亚藏传佛教徒在20世纪初使用的移动胡鲁尔的装置。19世纪40年代后，宗教事务在建筑物内进行。

Khoshutovsky 胡鲁尔是由Khoshut部落的Tyuman王子所建设，以纪念卡尔梅克骑兵参与1812年的战争。在苏联统治期间，数以百计的寺庙被摧毁。今天，Khoshutovsky胡鲁尔独立废墟中。

卡尔梅克人是欧洲国家唯一信奉佛教的居民。他们在17世纪早期接触佛教并属于格鲁派（贤路）的藏传佛教。格鲁派俗称黄帽教。该宗教来自印度大乘佛教。在西方，它则俗称为喇嘛教，取自西藏僧侣的名字，喇嘛（“极富智慧”）。在他们入教前，卡尔梅克人奉行萨满教。

从历史上看，卡尔梅克神职人员在草原或在西藏获得他们的训练。在草原上接受宗教培训的学生们过后加盟卡尔梅克寺庙，这是积极的学习中心。这些寺庙很多都在帐篷里，随着卡尔梅克部落迁移。至今，在哈萨克斯坦东部以及在西伯利亚南部到伏尔加河的沿迁徙路线上，卫拉特人仍维持帐篷寺庙。在现今的吉尔吉斯斯坦，他们仍在伊塞克湖湖周围保留着帐篷寺院。

在哈萨克斯坦东部地区，卫拉特也设立了石寺院。例如，在Almalik和克孜勒肯特发现了石头佛教寺院的遗迹（见右边）。此外，在塞米巴拉金斯克有一座伟大的佛教寺院（七宫），以拥有七个大厅的佛教寺庙命名。此外，在乌斯季卡缅诺戈尔斯克附近的Ablaiket、阿拉木图附近的Talgar以及毗邻中国Narynkol地区的松贝也发现了佛教寺院的遗迹。

培训完成后，卡尔梅克神职人员除了给予灵修指导也提供医疗咨询服务。作为牧师，卡尔梅克喇嘛在贵族中享有很大的政治影响力，同时也在部落众享有强大影响力。对于许多平民，获得知识和威望的唯一途径便是加入卡尔梅克寺院制度。

作为一项政策，沙皇政府和俄罗斯东正教会设法逐渐吸收并改变任何其他信仰或国籍。该政策的目的是要消除外来势力，坚决巩固新兼并的地区。使接受洗礼的土著人口忠诚于俄罗斯帝国，并接受俄罗斯官员的管辖。

迁移到了沙皇政府所附领土上的俄罗斯卡尔梅克人，只要他们仍逗留在当地就必须面对该政策。起初，该政策促使了俄罗斯卡尔梅克贵族改变他们的宗教信仰。最早改变宗教的是Donduk-Omb，在1737到1741之间统领俄罗斯卡尔梅克人的第六代汗王，以及他的俄罗斯切尔克斯妻子（参见Dondukov家庭）。另外一个重要的转变是Ayuka汗的孙子Baksaday-Dorji，他更取了新的教名彼得台新。每个转换都是出于政治野心，希望成为卡尔梅克汗。相比之下，俄罗斯卡尔梅克Tayishis则分别给予工资和城镇，并为他们和他们的汗国建立乡镇（Khodarkovsky，1992:39）。

后来，鼓励沙皇俄国和德国政府政策鼓励俄罗斯和德国移民沿伏尔加设立城镇，这间接迫使俄罗斯卡尔梅克人基于经济原因转换宗教。移民们定居在沿河最肥沃的土地上，只留下贫瘠的土地让俄罗斯卡尔梅克人放牧牛羊。牲畜数量的减少导致俄罗斯卡尔梅克Tayishis人变得贫困，其中不少汗国转向基督教以获得经济利益。

为阻拦寺院生活，政府要求在政府确定的地方建设永久性的建筑结构并强制采用俄罗斯建筑师（Pozdneev，1914年）。这一项政策导致俄罗斯卡尔梅克人暂停实行喇嘛教寺院的建筑规范规定，并建设类似俄罗斯东正教教堂的庙宇。例如，Khoshutovsky胡鲁尔就是仿照俄罗斯圣彼得堡喀山大教堂。

沙皇政府也实施其他政策旨在逐步削弱喇嘛的影响。例如，政府严重限制卡尔梅克与西藏的联系。此外，沙皇开始委任洒进喇嘛（俄罗斯卡尔梅克人最高喇嘛的称号）。此外，定居者所面对的侵占以及经济危机迫使许多寺庙关闭以及喇嘛采取世俗的生活方式。在19世纪，这项政策的成功导致在伏尔加地区的俄罗斯卡尔梅克寺院数量大大减少（Loewenthal，1952年引述Riasanovsky，1929年）。

图表：在伏尔加地区俄罗斯卡尔梅克寺院的数量

年份 数量

十九世纪前 200

1834 76

1847 67

before 1895 62

1895年前 62

before 1923 60+

1923年前 60+

与沙皇政府一样，***政权也意识到俄罗斯卡尔梅克神职人员对大众的影响。在20世纪20年代和30年代，苏联政府实施政策，通过控制和压制手法试图消除该宗教。为此，俄罗斯卡尔梅克胡鲁尔（寺庙）和寺院全被摧毁、财产全被没收；许多神职人员和信徒受到骚扰、杀害或送往劳改；宗教艺术品和书籍全被摧毁；同时年轻男子被禁止接受宗教培训。

到1940年，所有俄罗斯卡尔梅克佛教寺院被关闭或摧毁，神职人员系统遭到压迫。Loewenthal博士写道，如此彻底地执行的政策使俄罗斯卡尔梅克佛教僧侣和工作完全中没有出现在B. Dzhimbinov在1940年出版的“Sovetskaia Kalmykiia”作品中。1944年，苏联政府流放所有没有加入苏联军队的俄罗斯卡尔梅克人到中亚和西伯利亚，谴责他们与德国军队合作。1957年后复兴期间，卡尔梅克人允许返回家园，结束流亡生活，但他们试图恢复自己的宗教并盖寺庙的努力全告失败。

到了20世纪80年代，苏联反宗教运动非常成功，大多数俄罗斯卡尔梅克人从未接受任何正式的灵修指导。到80年代后期，然而，苏联政府改弦易辙，实施亲宗教自由化的政策。因此，首个俄罗斯佛教团体于1988年创立。到1995年，在俄罗斯卡尔梅克共和国有21间佛教寺庙、17个各个基督教派的宗教场所，以及1座清真寺（Grin，2000:7）。

在2005年12月27日，俄罗斯卡尔梅克共和国首都埃利斯塔开设了一间新的胡鲁尔。该胡鲁尔名为“Burkhan Bakshin Altan Sume”。它是欧洲最大的佛寺。俄罗斯卡尔梅克共和国政府希望兴建一座规模宏伟的庙宇，为来自世界各地的佛教学者和学生开创一个国际学习中心。更重要的是，寺院是纪念在1944年和1957年流亡的俄罗斯卡尔梅克人的纪念碑。